小普听闻老子所言，心中也有了疑问，便恭敬问道：
“老君，您刚刚所讲‘治人事天，莫若啬’之理，令人受益匪浅。
那若将此理推及于群体乃至天下，又该如何行之？
且如《道德经》第六十章所云：‘治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。’此中深意，还望老君详解。”
老子微微抬起头，目光深远，仿若穿越了时空的长河，缓声而言：
“小普啊，且听我细细道来。
‘治大国，若烹小鲜。’
此句恰似那精妙绝伦的治国之喻，你且想象那烹饪小鱼之时，需得何等的耐心与细致，轻翻慢搅，稍有不慎则鱼身破碎，失了原本的鲜美与完整。
治大国亦复如是，为政者当深谙此中微妙。
秉持清静无为之道，犹如那静谧深邃的幽潭，波澜不起。
切不可政令繁苛，今儿颁布一道旨意，明日又全然推翻更改，令百姓仿若置身于迷雾之中，晕头转向，不知所措。应如‘啬’之道所指引，于国之治理，大力精简政务流程，仿若修剪那冗余的枝蔓，摒弃一切繁琐无用之物，将民力视作珍贵无比的瑰宝，悉心节约。
莫要肆意兴师动众，大兴土木，使百姓在无尽的劳役中疲于奔命，当收敛自身的欲念，莫为虚荣的表象与所谓的功绩而妄为，此乃治国之根基。
吾再言‘以道莅天下，其鬼不神’，此乃说若以正道治理天下，仿若那朗朗乾坤之下，正义之光如烈日高悬，正气充盈于天地之间的每一寸缝隙。
那些邪祟鬼魅，即便隐匿于暗处，心存恶念，亦无法兴风作浪。
遥想往昔岁月，人心质朴纯粹，如那未经雕琢的璞玉，顺应自然的节律，虽有未知之神秘莫测，仿若暗夜中的幽影，然敬畏天地之道深植于心，邪念如同被春风吹散的残云，不生丝毫，鬼怪亦难有作祟之机。
就如同那光明照耀之处，阴暗角落自会消散于无形，仿若冰雪遇骄阳，化为乌有。
继而‘非其鬼不神，其神不伤人’，此并非是说鬼魅全然无有灵验，实则是即便其有灵，亦无法伤害众人。
因天下若有道，正气凛然，仿若那巍峨耸立的高山，不可撼动。
即便是超自然之神秘力量，亦被道德规范所编织的细密罗网所约束，恰似那笼中之鸟，不能肆意妄为而危害生灵。
昔时，若遇灾荒怪异，众人齐心祈愿，修德自省，仿若那涓涓细流汇聚成海，天地亦会有所感应，灾祸自减，此乃人心归正，邪不胜正之象也。
如古之贤君在位，遇大旱之年，率百官斋戒沐浴，于天坛祈雨，百姓亦诚心悔过，自查己身，而后甘霖普降，解万民于倒悬，此便是明证。
再论‘非其神不伤人，圣人亦不伤人’，圣人者，以道治国，顺应自然，不施苛政，不扰民生。
其心怀慈爱，如春风轻柔化雨，润泽万物而不残伤。
圣人之治，仿若星辰高悬天际，为百姓指引方向，使百姓各安其位，各尽其能，绝无掠夺剥削、劳民伤财之举，故而百姓得以休养生息，安居乐业。
昔日舜帝在位，以仁德感化万民，不兴征伐，百姓自愿追随，路不拾遗，夜不闭户，此即为圣人之治的典范。
终至‘夫两不相伤，故德交归焉’，鬼魅之神不伤人，圣人之政亦不伤人，两者皆以道为根基，不相侵害。
如此一来，世间之德泽如甘霖遍洒，百姓尽享太平盛世，德之光辉交相辉映，归于天下万民。
此乃理想之治世，上合天道，下顺民心，国家繁荣昌盛，百姓福寿康宁。
犹如那桃花源中，黄发垂髫，并怡然自乐。”
怡宝眉头轻皱，眼神中透着思索的光芒，嘴唇微微抿起，稍作停顿后问道：
“老君，那在这世间，国与国之间交往频繁，利益纷争不断，又如何以‘啬’之理应对呢？”
老子轻拂衣袖，缓缓而言：
“国与国间，亦应以和为贵，节制武力与纷争之欲。
勿因一时之利而大动干戈，当以礼相待，以信相交。
犹如邻里相处，互谅互让。
若皆怀‘啬’心，收敛扩张称霸之念，则天下可少干戈之乱，多太平之象。
且于外交之中，亦不可奢靡铺张，徒耗国力，此皆为‘啬’于国际关系之体现。
往昔战国之时，诸侯纷争，若有国家能以‘啬’理为念，不轻易发动战争，而致力于国内发展，与他国互通有无，必能在乱世之中保得一方安宁，且国力渐盛。
如此，方能保天下之长治久安，使百姓安居乐业，此亦合于道之理也。 ”